Skrevet av Tor Førde.
Kilder for dette kapitlet er:
Det nittende århundre var et århundre med pågående sekularisering. Tradisjoner og gamle lojaliteter ble svekket eller forsvant. Religionen var derfor i en mer kritisk stilling enn tidligere. Religionen ble diskutert med lidenskap.
Katolisismen
Den katolske kirkas siste fyrstedømmer var avskaffet av Napoleon, og den katolske kirka var svekket. De katolske kirkelederne diskuterte etter 1815 hvordan den katolske kirka skulle overleve i den nye tida. Noen mente at det var nødvendig at den katolske kirka forsonte seg med den nye tida, mens andre mente at den, og katolikkene, måtte isolere seg i forhold til det nye.
Johann Michael Sailer var en viktig brobygger mellom opplysningstidas ideer og den postrevolusjonære tida. På 1790-tallet fikk kollegaene hans sparket ham fra stillinga ved universitetet i Dillingen på grunn av det ryktet han hadde som rasjonalist. To tiår senere ble utnevnelsen hans som biskop i Augsburg blokkert av de fiendene han hadde i Roma. Men etter 1800 gjorde det ryktet han hadde for toleranse og intellektuell uavhengighet ham tiltrekkende for de nye reformorienterte lederne i Bayern, mens fromheten og integriteten hans gjorde ham fortjent hos kronprins Ludwig. I det siste tiåret av sitt liv hadde Sailer viktige stillinger i kirka i Bayern. Sailer ønsket å føre kirka til en enklere kristendom, og han var motstander av den barokke katolske kristendommen og skolastisk kompleksitet. Han var også åpen for nye ideer, og hadde et vidt kontaktnett.
Georg Hermes prøvde å skape en syntese av katolsk teologi og filosofi. Hermes var født i 1775, og møtte i ung alder Kants filosofi. Han forsøkte å forsone disse med hverandre. I 1819 publiserte han Philosophische Einleitung in die Christkatholische Theologie. Neste år ble han professor i Bonn. Hermes fikk mange studenter og innflytelse. Han døde i 1831. Men Roma forkastet tankene hans, og i 1835 ble bøkene hans satt opp på Indeksen over forbudte bøker.
Også Anton Günther fra Østerrikes skrifter ble forbudt. Han ville forsone den katolske teologien med Hegels filosofi. Tenkinga hans ble populær, og mange av tilhengerne hans fikk gode stillinger i Preussen. Men Günther hadde mektige fiender, og de fikk bøkene hans fordømt i 1857.
Universitetet i Tübingen var et vitalt sentrum innenfor tysk katolisisme, der en gruppe lærde ønsket å syntetisere historievitenskapen og teologien. Denne "Tübingen skolen" var grunnlagt av Johann Sebastian Drey. Den mente at kirka måtte skille mellom tilfeldige og historisk betingede trosforestillinger på den ene siden og autentiske sannheter på den andre siden. Johann Adam Möhler studerte religionshistorie med tekstkritiske og vitenskapelige metoder. Fiendene hans nektet ham arbeid ved universitetet i Tübingen, og han reiste til München der han bidro til å etablere et nytt sentrum for katolsk intellektuelt liv. Her var den avgjørende personen Ignaz von Döllinger, som ble sin tids mest innflytelsesrike katolske historiker.
Disse historikerne ble dratt inn i debatten om pavens autoritet. De fant svake sider ved pavens krav på autoritet over alle kirkesamfunn, og dette ble utnyttet av tyske katolikker som var motstandere av pavens krav på myndighet over de tyske biskopene. Pavens tilhengere mente at streng sentralisering var nødvendig for å hindre oppløsning og inntrenging av uriktige og verdslige synspunkter i den katolske kirka. Men pavens makt var økende, og i 1870 ble paven erklært som ufeilbarlig, og universitetene i Tübingen og München, som tillot en viss tankefrihet, ble perifere for katolisismen, og underdanige teologiske seminar som ikke tillot frihet for forskning og tanke, som seminaret i Mainz, ble sentrale for den katolske kirka i Tyskland. Den katolske kirka gikk inn for å isolere katolikkene og for å undertrykke og isolere all fri tankevirksomhet. Dermed isolerte katolisismen seg selv og ble marginalisert i tysk kulturlivet. Dette bekymret ikke kirkelederne, som ikke brydde seg om kultur, men om sin og kirkas maktstilling på grasrota. De ønsket å være praktiske ledere for vanlige katolikker.
Protestantene
Medlemskapet i de protestantiske kirkene gikk kraftig ned i løpet av det nittende århundret. Noen protestantiske kirkeledere gjorde som katolikkene og gikk mot alt som smakte av opplysning og den moderne tid. Protestantene var langt mer avhengige av staten for å kunne utrette noe enn katolikkene var. De var derfor avhengige av å samarbeide med statene om utvikling av sensur og reaksjonær politikk. (Dessuten understreker Luthers lære lydighet overfor verdslige myndigheter på en måte katolisismen ikke gjør.)
Det viktigste eksemplet på en slik allianse mellom ortodokse protestanter og staten var i Preussen. Kong Friedrich Wilhelm III var dypt religiøs og kalvinist. Han ville forsone den reformerte kirka med lutheranerne. I 1822 utstedte han et dekret der han slo sammen disse to kirkesamfunnene i et hierarkisk og byråkratisk kirkesamfunn. Ut fra denne strukturen kunne protestantisk konservative handle mot alle avvikere. Under Friedrich Wilhelm IV økte de ortodokses innflytelse over regjeringas politikk.
Pietismen fortsatte å være innflytelsesrik i den første halvdelen av det nittende århundret. (Om pietismen i Preussen har jeg skrevet to kapitler.) Pietistene hadde ikke egne institusjoner, men fantes mange steder. De ble stadig oftere identifisert med konservative posisjoner.
Det fantes også en opplyst protestantisme, som forbindes med Hegel og Schleiermacher, som var ganske ulike. Hegel hadde søkt å vise at både filosofien og religionen var del av menneskenes søken etter kunnskap og innsikt i tilværelsen, og at de kunne forsones med hverandre. Schleiermacher mente at religionen og vitenskap og filosofi kunne eksistere sammen, hver med sine kunnskapsfelt. Hegel filosofi kan tolkes på svært mange ulike måter, har vi sett, og hans syn på religionen ble etter hvert utviklet på svært ulike måter, både i konservativ retning og i en radikal retning som stilte spørsmål ved religionens rolle og berettigelse.
I 1835 publiserte Davis Friedrich Strauss "Jesu Liv". Strauss hadde i likhet med Hegel, Schelling og Hölderlin studert i Tübingen. I 1831 reiste Strauss til Berlin for å møte Hegel. Kort tid etter møtet døde Hegel, og Strauss returnerte til Tübingen, der han skrev den kjente boka om Jesu liv. Strauss prøvde å foreta en historisk analyse av Jesu liv. Denne førte til at han ble angrepet fra alle kanter, og drevet bort fra stillinga si, og aldri kunne oppnå noen undervisningsstilling mer.
Den viktigste publikasjonen i 1841 var Ludwig Feuerbach's "Kristendommens essens". Feuerbach var født i 1804 i en talentfull familie. Feuerbach begynte å studere teologi, men kom til å studere Hegel, og gikk over til å studere filosofi. Han kom til at kristendommen ikke kunne overleve Hegels metode. I 1830 kom det opp at Feuerbach hadde skrevet et skrift der personlig udødelighet ble benektet, og da ble Feuerbach kastet fra universitetet. Feuerbach havnet i en vanskelig situasjon som det tok mange år for ham å komme ut av. I 1837 giftet Feuerbach seg med en kvinne som var så rik at de kunne leve av eiendommen hennes. I "Kristendommens essens" skrev Feuerbach at religion er "menneskesinnets drøm", og slik må den studeres, som en del av menneskenes historie her på jorden. Menneskene har skapt Gud ut fra sin kunnskap om seg selv og ut fra sine drømmer. Religionens mysterier er den menneskelige naturs mysterier, og vi må derfor søke å forstå hvordan kulturelle verdier og sosiale behov skaper de karakteristika som menneskene har gitt guddommene.
Feuerbach ville ikke nedvurdere religionen, men oppvurdere menneskene. Ved å spore religionens opphav i menneskenaturen og menneskenes forhold mente han at han hadde oppdaget kildene til menneskenes natur. Religionen har sitt grunnlag i den vesentlige forskjellen mellom mennesker og dyr; dyrene har ingen religion. Men siden religionen retter disse essensielle menneskelige følelsene utenfor menneskenes tilværelse gjør den oss fremmede for det beste som vi har i oss. Feuerbach ville i likhet med andre tyske intellektuelle gjenopprette enheten i menneskelivet, lede menneskene tilbake til seg selv.
I løpet av 1830-årene fulgte flere unge menn de samme tankebanene som Feuerbach og Strauss, spesielt i Halle, Berlin og Tübingen, men også andre steder. Etter at Friedrich Wilhelm III og hans kulturminister Altenstein døde i 1840 ble det strammet inn på sensuren og kravene om ortodoksi. Politikken ble fiendtlig mot hegelianisme av alle slag.
Karl Marx var en av de unge hegelianerne. Han var født i Trier. Far hans hadde vært jøde, men ble lutheraner slik at han kunne praktisere jus under prøyssisk styre. Karl vokste opp i en velstående sekulær familie. I 1835 ble Karl sendt til universitetet i Bonn for å studere jus. Han levde et festlig liv, og studerte lite. I 1836 ble han derfor sendt til Berlin med formaning om å studere. Der ble han året etter hegelianer. Men der var ikke marked for flere hegelianere. Marx fikk ikke arbeid etter avsluttede studier. I 1842 ble han redaktør for Rheinische Zeitung. Avisens opplag ble fordoblet med Marx som redaktør. Avisarbeidet ga Marx kjennskap til sensur og lokalpolitikk og fattigdomsproblemet. I en serie artikler behandlet Marx ulovlig samling av ved, et spørsmål som omfattet tradisjonelle rettigheter, markedets etterspørsel og landsbygdas fattigdom. Den prøyssiske sensuren aksepterte ikke disse artiklene, og forbød at avisene fortsatte å komme ut. Dermed var Marx arbeidsledig, og han forlot Tyskland i 1843. Sensuren plaget tysk diktekunst og intellektuelt liv de kommende tiårene, og diktere som Heinrich Heine måtte forlate Tyskland blant annet på grunn av de vanskelighetene sensuren skapte. I 1835 ble Heines arbeider forbudt av den tyske konføderasjonen.
Lenker:
Neste kapittel av denne teksten
Første del av denne Oversikten over Tysklands historie 1815-1848
Oversikt over alle tekstene på europas-historie.net
Kilder for dette kapitlet er: